Le futur numéro de Scènes du Monde propose d’interroger les relations entre rituel, spectacle et arts vivants, en prenant comme point de départ la pluralité des pratiques auxquelles le terme « rituel » peut renvoyer et la diversité des regards portés sur elles.

Le terme « rituel » possède une grande fécondité et soulève d’importantes difficultés méthodologiques. Il peut désigner des pratiques religieuses ou spirituelles, des cérémonies collectives, des actions codifiées, des processus de transmission, des entraînements d’acteur·rices, de danseur·euses, de musicien·nes, de chanteur·euses ou d’artistes de cirque, des protocoles artistiques ou encore certaines formes d’organisation de la relation entre scène et public. Comme l’a notamment montré Jean-Marie Pradier, l’usage contemporain du terme s’est considérablement étendu, parfois au détriment d’un vocabulaire plus précis permettant de distinguer des pratiques, des fonctions et des contextes historiquement et culturellement différents. La question du « théâtre rituel » constitue ainsi un champ ancien et complexe, qu’il importe de reprendre dans sa chronologie, ses déplacements et ses différents contextes.

Le numéro propose de mettre en relation des pratiques, des expériences et des catégories différentes, en interrogeant ce qui se produit lorsqu’une pratique est vécue comme rituel, observée comme performance, représentée comme spectacle, étudiée comme objet anthropologique ou déplacée vers une scène artistique. Cette perspective conduit à interroger les catégories produites par les études sur le théâtre, la danse, le cirque, l’opéra et la performance, ainsi que par l’anthropologie.

L’histoire occidentale du théâtre a fréquemment situé son origine dans le rituel, parfois selon une conception évolutive faisant des pratiques religieuses ou communautaires des formes « primitives » destinées à aboutir au théâtre. Une telle généalogie inscrit des sociétés et des cosmologies différentes sur une même ligne historique et transforme leurs pratiques en étapes d’une histoire construite à partir des catégories de la modernité européenne.

Dans le sillage des pensées anticoloniales et décoloniales et en dialogue avec les réflexions sur la pluralité des mondes portées, entre autres, par Ailton Krenak et Davi Kopenawa, le numéro entend prendre au sérieux la diversité des modes d’existence et des conceptions du réel. Les relations entre humains, non-humains, territoires, ancêtres et forces visibles ou invisibles invitent à déplacer les catégories de représentation, de spectacle et de performance lorsqu’elles sont appliquées à des pratiques appartenant à d’autres organisations cosmologiques.

Cette réflexion rejoint les interrogations suscitées par la spectacularisation de certaines pratiques rituelles, notamment dans le cas du chamanisme coréen et dans différents contextes africains, asiatiques, amérindiens, afro-caribéens et afro-brésiliens. Qu’est-ce qui se transforme lorsqu’une pratique est extraite de son contexte, collectée par l’anthropologie, archivée, patrimonialisée, exposée dans un musée ou présentée sur une scène ? Que deviennent son efficacité, son statut et sa fonction collective ? Comment les praticien·nes, les artistes et les communautés concernées répondent-ils à ces déplacements ?

Le numéro examinera comment les praticien·nes et les communautés transmettent, déplacent ou réinventent leurs pratiques rituelles, ainsi que le rôle des artistes, des institutions, des chercheur·euses et des publics dans ces processus. Il étudiera les négociations, tensions et réappropriations qui accompagnent les rencontres entre rituel et arts vivants, en interrogeant les conditions concrètes dans lesquelles se produisent et se partagent les savoirs.

Une autre dimension centrale concerne le rituel comme pratique de recherche et de transformation. Selon les pratiques, la répétition, la précision des gestes, l’entraînement et un cadre partagé peuvent créer les conditions d’un événement dont l’issue demeure imprévisible. Règle, accident, maîtrise, disponibilité, stabilité et risque entretiennent des relations propres à chaque contexte. L’expérience peut transformer le corps, l’attention, la perception, la conscience et les relations entre les participant·es.

Les traditions théâtrales russes et slaves ouvrent un champ spécifique de réflexion sur la transformation de la conscience de l’acteur au sein du processus créatif. Les recherches de Stanislavski, de Sulerjitski et du Premier Studio associent le projet d’une « école spirituelle d’acteurs » à l’action, à la « vie de l’esprit humain », au « Je suis », au travail collectif et à l’inconscient créateur, articulant expérience intérieure, recherche pédagogique et création artistique. Leurs prolongements et déplacements, notamment dans les recherches de Grotowski sur l’« art comme véhicule », pourront être étudiés dans leurs contextes historiques, en considérant les effets des censures, des traductions et des relectures idéologiques sur leur transmission.

D’autres expériences, notamment celles du Teatro Oficina de Zé Celso, au Brésil, permettent d’élargir cette réflexion vers la fête, le carnaval, les matrices afro-brésiliennes et amérindiennes, le rythme, le chant, le plaisir de jouer et la participation du public. La scène peut alors être pensée comme un espace d’intensification de la présence et de production collective de l’événement.

Le numéro souhaite enfin interroger la puissance transformatrice des expériences collectives contemporaines. Dans une culture marquée par la fragmentation de l’attention et la standardisation des imaginaires, quels types d’expérience les pratiques rituelles et scéniques peuvent-elles encore produire ? Comment peuvent-elles renouveler les relations entre corps, espace, durée, attention, mémoire et communauté ? Les pratiques contemporaines pourront inclure des rituels inventés par les artistes et les collectifs, des pratiques militantes, mémorielles ou écologiques et des expériences liées aux migrations et aux violences historiques.

 

 

Cet axe interrogera les catégories à travers lesquelles les pratiques rituelles sont observées, décrites, traduites, archivées ou représentées. Il pourra accueillir des recherches sur l’histoire des notions de rituel, de performance et de spectacle, l’évolutionnisme, la colonialité des savoirs, l’ethnographie, l’exotisation et la folklorisation.

Une attention particulière pourra être portée aux pratiques dont les conceptions du réel excèdent les catégories occidentales de représentation, ainsi qu’aux questions éthiques et épistémologiques liées à l’observation de pratiques sacrées, secrètes ou réservées à certain·es participant·es.

 

Cet axe examinera ce qui arrive aux pratiques lorsqu’elles circulent entre territoires, cultures, communautés, scènes, musées, archives, festivals et médias.

Les contributions pourront étudier les processus de spectacularisation, d’esthétisation, de patrimonialisation et de marchandisation, ainsi que les stratégies de transmission, d’adaptation, de résistance, de réappropriation et de réinvention développées par les praticien·nes et les communautés. Elles pourront également examiner les réponses des communautés et des artistes à la transformation de leurs pratiques en objets esthétiques ou ethnographiques.

Il s’agira notamment de questionner les effets de ces déplacements sur le statut, la fonction et l’efficacité des pratiques.

 

Cet axe abordera les pratiques rituelles et scéniques dans leurs relations avec le corps, la perception, l’attention, la transformation de la conscience et le développement des capacités créatrices. Répétition, entraînement, initiation, ascèse, transe, risque et accident pourront être étudiés selon leurs contextes et leurs modalités propres.

Une place particulière pourra être accordée aux traditions de pédagogie de l’acteur, aux studios et aux laboratoires théâtraux, notamment russes et slaves, de Stanislavski et Sulerjitski à Vakhtangov, Mikhaïl Tchekhov et Grotowski.

La dimension pédagogique traversera ces recherches : apprentissage et transmission de l’expérience, relations entre travail individuel et collectif. Les contributions pourront également porter sur les laboratoires et les pratiques artistiques où recherche, création et transformation de soi et du groupe se développent conjointement.

 

Cet axe s’intéressera aux dimensions sensibles et relationnelles des pratiques rituelles et scéniques : voix, chant, rythme, souffle, mouvement, toucher, odeur, nourriture, lumière, durée, proximité et circulation des corps.

Il pourra accueillir des recherches sur la fête, la transe, l’extase, les pratiques carnavalesques, les matrices rituelles non européennes, les formes participatives et les situations où les frontières entre scène et salle deviennent poreuses.

Les contributions pourront également interroger la place du public : spectateur·rice, participant·e, témoin, communauté, coproducteur·rice de l’événement.

Cet axe sera consacré aux rituels inventés ou transformés dans les pratiques contemporaines : protocoles artistiques, entraînements, règles de groupe, cérémonies laïques, pratiques militantes, mémorielles ou écologiques, rituels liés aux migrations et aux violences historiques.

Il s’agira d’interroger les relations entre présence et absence, vivant et mémoire, humain et non-humain, ainsi que les transformations du temps, de l’espace et de l’attention produites par ces pratiques.

 

Les textes doivent être envoyés à l’adresse : sdm@listes.univ-paris8.fr.

Les propositions d’articles, de 200 à 250 mots, seront accompagnées du titre (en français et en anglais), de 5 mots-clés (en français et en anglais) et d’une brève notice bio-bibliographique.

Les articles seront évalués anonymement par deux personnes issues du comité scientifique ou spécialistes de la thématique du numéro.

Coordination scientifique du numéro :
Viviane Dias, Fabrice Nicot, Manuela Filomena Ottaviani, Caroline Varry et Chang-il Kang.

Directrice de la revue : Nathalie Coutelet.

 

Date de l’appel : 15 octobre 2026
Date limite de soumission des résumés d’articles : 2 décembre 2026
Réponse : courant janvier 2027

Les articles complets (entre 20 000 et 40 000 signes) sont attendus pour le 4 mars 2027.

Les normes de rédaction de la revue sont consultables sur notre site :
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Tout projet d’article est soumis à un processus de relecture externe conformément aux règles de la revue. Aucun frais de publication ne sera demandé.

Publication en ligne après expertise : courant de l’été 2027.